اسلامی اورمغربی طرز زندگی کاتقابلی جائزہ /قسط 3

اسلامی طرز زندگی اورخصوصیات:
بہترین طرز زندگی کو تلاش کرنے کے لیے ایک ایسا نمونہ ضروری ہے جو انسان کے تمام علمی اور طرز عمل کو بہترین انداز میں مدنظر رکھ کر کسی دوسرے طریقے سے سائنسی نتائج کے ساتھ متصادم نہ ہو اور دنیا و آخرت کو ایک ساتھ دیکھے اور کسی بھی مادی جہت سے نہیں اور انسان کی روحانی اور معنوی پهلو کو نظرانداز نہ کریں۔ یہ دعویٰ کیا جا سکتا ہے کہ اسلامی طرز زندگی ایسا ہے ۔
اسلام ایک ایسا مذہب ہے جو زندگی کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا مذہب ہے جس میں زندگی کے تمام مراحل اور تمام حالات کے لیے منصوبہ بندی ہے۔ اس طرح کہ پہلے مرحلے میں ایک خاص عالمی نظریہ پیش کر کے مذہبی زندگی کی تشکیل کی بنیاد ڈالتا ہے اور اگلے مرحلے میں رسم و رواج کو پیش کر کے انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے خصوصی ایجنڈا رکهتا ہے۔ درحقیقت یہ انسانی زندگی کو ایک خاص قسم کی شکل دینا چاہتا ہے۔ “مذہب کی اخلاقی، قانونی اور فقہی ہدایات دراصل مذہبی اور خدائی زندگی کا نمونہ فراہم کرنا ہے۔ جوطرز لباس، خوراک، میک اپ، خاندان، پڑوسی، ہم مذہب اور غیر مذاہب اور بین المذاہب تعاملات اور مذہب میں رابطے کے حوالے سے تجویز کی گئی ہے یه سب ایک مذہبی طرز زندگی کی تعمیر کے لیے هے۔ اسلام نے چونکہ انسانی زندگی کے تمام شعبوں میں ہدایات دی ہے اس لیے اگر کوئی شخص ان ہدایات کو ہمیشہ اپنی زندگی میں سمجھے اور ان کی بنیاد پر اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں کی منصوبہ بندی کرےتو اس نے درحقیقت اسلامی طرز زندگی کے مطابق عمل کیا ہے۔
اسلامی طرز زندگی کی تعریف کرتے ہوئے کہا جائے کہ یہ انداز، عمل اور طرز عمل خدائی اور اسلامی تعلیمات کے مطابق ہے۔ اس طرح کہ اسلامی کردار ایک معنوی نظام کے طور پر انسان کے وجود میں مستحکم ہو جائے اور مسلمانوں کے رویے اور اعمال کے تمام پہلوؤں سے ظاہر ہو۔ اسلامی طرز زندگی رویے اور اعمال سے متعلق ہے کیونکہ یہ ایک طرز ہے اور اس کا ادراک، علم اور جذبات سے کوئی براہ راست تعلق نہیں ہے لیکن چونکہ یہ اسلامی ہے اس لیے اس کا جذبات اور ادراک سے کوئی تعلق نہیں ہو سکتا۔ اس انداز میں انسان کے عقائد، جذبات اور رویے کی گہرائی کا اندازہ لگایا جاتا ہے اور نہ صرف اس کے رویے کا اندازہ لگایا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں طرز زندگی میں دوسرے زاویہ نگاہ سے صرف رویے پر غور کیا جاتا ہے اور طرز عمل کے خیالات اور نیتوں کو پرکھا نہیں جاتا لیکن اسلامی طرز زندگی نیتوں سے لاتعلق نہیں رہ سکتاجب کہ طرز عمل پر اس کا اصرار نیتوں پر ہے۔ درحقیقت اسلامی طرز زندگی میں رویوں کو کئی موتیوں اور تسبیح کے دانوں سے تشبیہ دی جا سکتی ہے اور اسلامی طرز زندگی نہ صرف خود ان موتیوں پر توجہ دیتا ہے بلکہ اس بات پر بھی توجہ دیتا ہے کہ وہ ایک دوسرے سے جڑنے کا سبب بنتے ہیں اور یہاں تک کہ نماز جیسا عمل بھی اسلامی نہیں سمجھا جاتا هےاگر وہ خدا اور قیامت پر یقین نهیں رکھتا هو ۔جیسا کہ مرتاضین اور صوفیاء کے بہت سے رویے اسلامی نهیں ہے۔ اسلامی طرز زندگی کی تعریف میں سب سے اہم اختراع یہ ہے کہ اسلامی تعلیمات اور پورے اسلام کو دیکھا گیا ہے۔ درحقیقت یہ کہا جا سکتا ہے کہ “اسلامی طرز زندگی ان رویوں کا پیمانہ ہے جو فقہ اور شریعت کے خلاف نہ ہونے کے ساتھ ساتھ فکری نظام، خداشناسی، هستی ‌شناسی، انسانشناسی و معرفت ‌شناسی بھی آتے ہیں۔
توحید :
اسلامی طرز زندگی کی بنیادی اصولوں میں سےایک اصل توحید ہے جس کے تحت نبوت، امامت اور قیامت سمیت دیگر تمام بنیادیں معنی رکھتی ہیں۔ جب توحید کا ویژن کسی فرد کی زندگی پر سایہ کرتا ہے تو اس کی زندگی کے تمام پہلوؤں پر نماز اور عبادت سے لے کر کاروبار، تعلیم، تفریح، سماجی، صحت، خوراک، فن تعمیر، بولنے کا فن، پیداوار، استعمال، ظاہری شکل وغیرہ۔ اس سمت میں وہ اپنی زندگی کی تمام تفصیلات کو ایک الهٰی رنگ دیتا ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ رہبر معظم فرماتے ہیں: توحید نہ صرف ایک فلسفیانہ اور فکری نظریہ ہے بلکہ انسانوں کے لیے زندگی کا ایک طریقہ ہے۔ خدا کو اپنی زندگی میں حاکم بنائیں اور مختلف طاقتوں کے ہاتھ چھوٹے کریں۔ لا الہ الا اللہ جو ہمارے نبی اور تمام انبیاء کا اصل پیغام ہےاس کا مطلب یہ ہے کہ ظالم طاقتیں اور شیطان ،انسان کی زندگی کی راہ اور زندگی کے طریقوں کے انتخاب میں مداخلت نہ کریں۔ اگر انسانی معاشرے کی زندگی میں توحید کا ادراک ہو جائے تو انسانی دنیا بھی ترقی کرے گی ۔ایک ایسی دنیا جو انسان کے حقیقی ارتقاء اور کمال کی خدمت کرتی ہے۔
ختم نبوت:
اسلامی طرز زندگی کی ایک اهم اور بنیاد عقیدہ ختم نبوت ہے۔ کہا جائے کہ رہنما کے بغیر انسان کی صحیح اور صحت مند پرورش نہیں ہوتی اور وہ بھٹک جاتا ہے۔ انبیاء بھیجنے کا فلسفہ حکمت و تعلیم کی آبیاری رہا ہے امامت بھی اسی طرح جاری و ساری ہے۔ اسی وجہ سے انسانی زندگی کبھی بھی انبیاء اور ان کے ولیوں کے بغیر نہیں رہی۔ رسول الله صلی اللہ علیہ وآله وسلم پر نبوت کا خاتمہ ہوا اور اسلام میں زندگی کی مختلف جہتوں میں مکمل ترین رہنمائی کے پروگرام ظہور پذیر ہوئے۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآله وسلم اور آپ کی آل اور آپ صلی اللہ علیہ وآله وسلم سب سے بڑے اور خاتم النبیین ہیں اور آپ کا دین ادیان الٰہی کی مہر بن گیا۔ لہٰذا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآله وسلم عالمِ انسانی میں ایک آسمانی معلم کا مجسم نمونہ ہیں اور وہ دوسرے اساتذہ کے لیے نمونہ الٰہی ہیں۔ اور اس نمونے کی پیروی اور آپ کی رسالت کو قبول کرنا ہدایت کا ذریعہ بنتا ہے۔ نبوت پر یقین فرد اور معاشرہ، انسان کو بےراه روی،سرگرداں اور زندگی کی الجھنوں سے نکالتا ہے اور کھوئے ہوئے لوگوں سے راستہ دکھاتا ہے۔
امامت:
امامت دین کا علمبردار ہے۔ امامت جڑ اور شاخ دونوں ہے۔ امامت اسلام کے درخت کو زندگی ، نشوونما ، اور پرورش دیتی ہے۔ امامت بہت ضروری ہے جس طرح دین اسلام میں نماز، روزہ، جہاد، حج،خمس،زکوٰة،تولیٰ،تبریٰ ،امربالمعروف نهی عن المنکر ان سب کی اهمیت هیں لیکن ان فروعات سےامامت بلند مقام رکھتی ہے ۔امامت کے سائے میں نماز ، زکوٰۃ وغیره کی تکمیل ہوتی ہے۔ اس لیے بعض احادیث میں ہمارے ہاں یہ ہے کہ نماز بغیر امامت کے قبول نہیں ہوتی۔ وہ معاشره جو نماز پڑھتاہے لیکن اس کا امام نہیں ہے۔ اس کا امام سے کوئی تعلق نہیں ہے اور امام کے خطوط پر عمل نہیں کرتا ہے اس کی نماز، روزہ، زکوٰۃ، حج اور جہاد مکمل اور درست نہیں ہیں۔ درحقیقت انفرادی، خاندانی، سماجی، حکومتی، بین الاقوامی اور عالمی مسائل میں تمام انسانی مصائب الٰہی حکومت کی عدم موجودگی اور خالق اور وسائل والے خدا کے ان برگزیدہ ہستیوں کی طرف سے انسانی رہنمائی کی عدم موجودگی کی وجہ سے ہیں۔انسان کو اپنا طرز زندگی بهتر کرنےکے لیےسب سےذیاده معصوم رهنما کی ضرورت هے
معاد:
قیامت پر یقین اسلامی طرز زندگی کی ایک اهم بنیاد ہے۔ یہ کہا جانا چاہیے کہ “قیامت اور موت کے بعد کی زندگی پر یقین ان مسائل میں سے ایک ہے جو تمام آسمانی مذاہب میں موجود ہے اور ان کی اساسی بنیادں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ الله کے تمام رسولوں نے خدا کی وحدانیت کے بعدموت کےبعدکی تعلیم دی ہے اور لوگوں کو ایمان لانے اور موت کے بعد کی زندگی پر توجہ دینے کی دعوت دی ہے۔ اسلام جو کہ سب سے کامل آسمانی مذہب ہےاورقیامت کو اپنے عالمی نظریہ کی بنیاد سمجھتا ہے اور اس پر ایمان لانے کو مسلمان ہونے کی شرط اور اسلام کے ستونوں میں سے ایک ستون قرار دیتا هے دوسرے لفظوں میں اگر کوئی اس پر ایمان نہیں رکھتا ہے۔ موت کے بعد کی زندگی اور قیامت کی بنیاد کا انکار کرنا مسلمانوں کے زمرے سے باہر اور دائرہ اسلام سے خارج هوجاتاہے۔اور جو معاد کا عقیده نهیں رکھتا هے وه کبھی بھی عدالت اوردوسروں کے حقوق کی رعایت نهیں کرے گا کیونکه ان کے دلوں میں عذاب کا خوف نهیں هوتا هے اسی وجه سے وه لوگ اپنی زندگی میں ظلم وتشدت اور هر قسم کی برائی انجام دینے میں دریغ نهیں کریں گے ۔
اسلامی طرز زندگی کا ہدف:
اسلام کے نقطہ نظر سے زندگی کا آخری ہدف قرب الٰہی اور خدا تک پہنچنا ہے۔ حضرت علی علیہ السلام دعائےکمیل میں خدا تعالیٰ سے عرض کرتے ہیں کہ مجھے ان بندوں میں سے بنا دے جن کا نفع تیرے نزدیک زیادہ ہو اور جس کا مقام تیرے پاس زیادہ ہو اور جس کی آپ سے قربت زیادہ ہو۔ اور امام زین العابدین علیہ السلام نے اپنی دعاؤں میں پرہیزگاروں کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا: اے معبود میرے جلتے ہوئے دل کو تجھ سے ملنے کے علاوہ کوئی چیز ٹھنڈانہیں کر سکتی اور تجھ سے ملنے کے سوا کوئی چیز میرے دل کی آگ کو نہیں بجھا سکتی۔ اور میری آرزو کو تجھ سے ملنے کے سوا کوئی چیز نہیں بجھاتی اور میں تیرے قرب کے سوا نہیں ملتا اور میرا غم سوائے تیری قربت کے ختم نہیں ہوتا ۔ جیسا کہ دیکھا جا سکتا ہے، زندگی میں قرب الٰہی سے بڑھ کر کوئی مقصد نہیں ہے۔ کیونکہ قرب الٰہی کا مطلب تمام کمالات، حسن، لذتوں اور ابدی خوشیوں کا حصول ہے۔ جب طرز زندگی احکام الهٰی بنیاد پر تیار کیا جائے گا تو زندگی اچھی زندگی کا ذائقہ پائے گی اور مستحکم وجاویدانی ہو جائے گی۔ لہٰذا ایک مسلمان انسان اپنی ذاتی اور معاشرتی زندگی میں قرب الٰہی کے حصول کے لیے ایک ایسا طرزِ زندگی اختیار کرنے کی کوشش کرتا ہے جس میں سب سے زیادہ ہم آہنگی ہو اور وہ طرزِ زندگی نہیں ہے۔ سوائے اسلامی طرزِ زندگی کےجو قربِ الٰہی تک پہنچنے کا حقیقی اظہار ہے۔ گویا اسلامی طرز زندگی خدا سے خدا تک ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی ابتدا توحید اور خدائی اصولوں سے ہوتی ہے اور اس کا اختتام توحید اور خدا سے قربت پر ہوتا ہے۔
یہ واضح ہے کہ “خدا کا قرب اور خدا تک پہنچنا مکانی اور وقتی قربت کی علامت نہیں ہے۔ کیونکہ خدا تعالیٰ کا کوئی مادی وجود نہیں ہے جو اس کے ساتھ مکانی یا وقتی تعلق قائم کر سکے۔ نیزخدا سے قربت کا مطلب کریڈٹ، معاہدہ اور رسمی قربت بھی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک وجودی حقیقت ہے۔ چونکہ اللہ تعالیٰ کمال مطلق ہے۔ اس لیے مکمل کمال کے قریب ہونے کا مطلب مزید مکمل ہونا ہے، اس کا مطلب ہے انسانی وجود نیک اعمال کرنے سے انسان وجودی کمال کے اس درجے پر پہنچ جاتا ہے جہاں اس کا وجود الهٰی بن جاتا ہے۔ لہٰذا یہ یاد رکھنا چاہیے کہ اسلامی طرز زندگی ایک اعلیٰ مقصد کی پیروی کرتا ہے، جو کہ خدا تک پہنچنا ہے۔ آیت اللہ مصطفوی اس باررے میں فرماتے ہیں: زندگی انسان کے لیے ہے کہ وہ خدا کی بارگاہ میں ہونے کے لیے کچھ کرےورنہ جو کچھ انسان کے سامنے ہے وہ ختم ہو جائے گا۔ لہٰذااگر کوئی اپنے آپ کو خدا سے جوڑتا ہے اور اپنے آپ کو ابدی مقصد سے جوڑتا ہے جو کہ زندگی اور موت ہے۔وہ نہیں مرتا اور حق سے جڑتا ہے یہیں سے زندگی کا معنی حاصل هوتی ہے۔
اسلامی ومغربی طرز زندگی کے افتراقات۔
عام طور پر یہ کہا جا تا ہے کہ اسلامی طرز زندگی میں ایسی خصوصیات ہیں جو اسے دیگر طرزوں سے ممتاز کرتی ہیں۔ ان میں سے بعض کا مختصراً تذکرہ ذیل میں کیا جا رہا ہے جس کی وجه سے اسلامی اور مغربی طرز زندگی کے درمیان نمایاں فرق واضح هوجائے گا:
۱:اسلامی طرز زندگی کی استخراج کا اصل ذریعہ کتاب الٰہی ہے اسلامی طرززندگی قرآن کریم کے مطابق هونا چاهیے۔ اسلامی طرز زندگی کے لیے قرآن کے علاوه معصومین علیہم السلام کی روایات اور سیرت ،انسانی عقل اور تجربہ کو بھی منبع وماخذ قرار دیا گیا هے جن کا حوالہ اسلام کی نصیحت کے مطابق طرز زندگی سمیت دوسرے شعبوںبھی رهنما هے ۔ درحقیقت اسلامی ثقافت میں طرز زندگی توحید، قرآنی فکر سے ماخوذ ہے اور عملی نظام زندگی بھی شریعت اور ائمہ اطہار علیہم السلام کی سیرت وسنت پر مبنی ہےجب که مغربی طرز زندگی کامنبع انسانی اور شهوانی قانون هے۔
۲: اسلامی طرز زندگی کو تین سطحوں پر پرکھا جا سکتا ہے۔ شناخت، عمل ،رجحان ۔شناخت انسان کے اعتقادات اور عقیدے ہیں جو کہ رویے اور اعمال کی جڑ اور بنیاد ہیں۔
عمل میں اعمال، برتاؤ کردار اور رفتار بھی شامل ہے، چونکہ انسان کے اعمال اس کی بصارت کا نتیجہ ہوتے ہیں اس لیے وہ ان کی طرف مائل ہوتا ہے اور ان کو بدلنا اس کے لیے ناممکن یا مشکل ہوتا ہے ۔
۳: اسلامی طرز زندگی میں سب سے اہم بصیرت اور عقیدہ توحید اور خدا کا علم ہے۔ دوسرے لفظوں میں زندگی کو خدا پر ایمان کی عینک سے دیکھنا اور انسانی زندگی کے تمام مراحل میں خدا کی موجودگی اور دیگر عقائد اس عقیدے کے سائے میں معنی حاصل کرتے ہیں۔ عقائد جیسے نبوت اور امامت پر یقین، موت کے بعد کی زندگی کا عقیدہ وغیرہ۔
چونکہ اسلامی طرز زندگی خدا پر منحصر ہےاس لیے یہ اہداف اور مقاصد سے خالی نہیں ہے۔ ایک مسلمان انسان کی زندگی ایک خاص مقصد اور منزل پر مبنی ہے جو کہ قرب الٰہی اور خدا تک رسائی ہے۔ درحقیقت اسلامی طرز زندگی خدا سے خدا تک ہےجب که مغربی طرز زندگی میں انسان کو اصالت حاصل هے لهذا همیشه انسان کی خوشی اور اس کے قرب کا ملحوظ خاطر رکھا جاتا هے یعنی انسان سے انسان تک کا سفر کرےگا۔
۴:اسلامی طرز زندگی اور اچھی زندگی کے حصول کا بنیادی معیار ایمان اور عمل صالح ہے۔ جو بھی صالح فرد خواہ مرد ہو یا عورت، وہ نیکی کرنے اور اچھی زندگی گزارنے پر یقین رکھتا ہے۔(مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)
۵:اسلامی طرز زندگی میں، زندگی کے چھوٹے سے چھوٹے حالات کی منصوبہ بندی کی جاتی ہے۔ اورزندگی کے چھوٹے چھوٹے مسائل میں داخل ہو کر اظہار خیال کرتا ہے۔ احکام و رہنمائی۔ درحقیقت یہ کہا جا سکتا ہے کہ انسان کی تمام جہتوں اور شعبوں میں رہنمائی کرنے والا واحد طریقہ اسلامی ہے جو کسی چیز سے دستبردار نہیں ہوتا۔ خواہ وہ جزئی ہو یا عمومی، انفرادی ہو یا معاشرتی، فکری ہو یا عملی وغیرہ۔ اس نے ہمیشہ انسان کو دنیا اور آخرت میں حقیقی خوشی کی طرف رہنمائی کی ہے جب که مغربی طرز زندگی میں هر انسان اپنی مادی اور ذاتی منفعت کا لحاظ رکھا جاتا هے ۔
۶: اسلامی طرز زندگی کی خصوصیات کا تین قسموں میں تجزیہ کیا جا سکتا ہے کہ کس طرح خدا کے ساتھ رابطه، اپنے ساتھ، دوسروں کے ساتھ، اس زمرے کے ساتھ اسلامی طرز زندگی کی حدود کو بہتر طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔
۷:دنیاوی زندگی آخرت تک پہنچنے کا ایک ذریعہ ہے: الٰہی نقطہ نظر میں حقیقی زندگی آخرت کی زندگی ہے۔ اور دنیوی زندگی ایک وسیله اور فصل کی مانند ہے جسے دوسری دنیا میں کاٹنے اور اس تک پہنچنے کے لیے زیادہ سے زیادہ اچھائی کرنی چاہیے لیکن مغربی طرز زندگی میں آخرت کا تصور نهیں پایا جاتاهےبلکه دنیا کو هی سب کچھ سمجھتا هے۔
حضرت علی علیہ السلام فرماتے هیں 🙁 اجْعَلوا ـ‌عبادَ اللّهِ‌ـ اجتهادَکُمْ فی هذِه الدُّنیا التَّزَوُّدَ مِن یومِها القَصیرِ لیومِ الآخِرهِ الطّویلِ ؛ فإنَّها دارُ عَمَلٍ و الآخِرهُ دار ُالقَرارِ و الجَزاءِ) خدا کے بندوں کو اس دنیا میں اپنی پوری کوشش کرنے دو۔ کیونکہ ان کے پاس اعمال اور آخرت ہیں، ان کے لیے احکام اور جزا ہیں۔ خدا کے بندو! دنیا کے چند دن آخرت کے لیے بچانے کی کوشش کریں، جو طویل ہیں۔ یہ دنیا عمل کی جگہ ہے اور آخرت بقا اور عذاب کی جگہ ہے
حضرت علی علیہ السلام فرماتے هیں۔ إنّما الدُّنیا دارُ مَجازٍ و الآخِرهُ دارُ قَرارٍ، فَخُذُوا مِن مَمَرّکُم لِمَقَرِّکُم) دنیا گزرگاه ہے اور آخرت ٹهرنے کی جگه ہے، لہٰذا اس گزرگاه سے همیشه ٹهرنے کی جگهے کو آباد کرو ۔
مذہبی طرز زندگی کے مطابق اگر دنیا کی قدر ہے تو یہ اس معنی میں ہے کہ یہ آخرت اور حقیقی زندگی میں سعادت حاصل کرنے کا ذریعہ بن سکتی ہے۔ ورنہ اس کے زوال اور مشکلات وغیرہ کے ساتھ مل جانے کی وجہ سے کوئی حقیقی قیمت نہیں ہے اور یہ صرف ایک عارضی کھیل ہے کیونکہ وہاں وہ لوگ نہیں ہیں جنہوں نے خدا کو نظرانداز کیا ہے۔
۸۔ زندگی میں سعادت کا عنصر ذکر الٰہی ہے: اس عالمی نظریہ کے مطابق زندگی کی سعادت کھانے پینے اور مادی نعمتوں سے حتی الامکان فائدہ اٹھانے میں نہیں ہے، بلکہ یہ ارشاد پاک میں ہے۔( وَ مَنۡ اَعۡرَضَ عَنۡ ذِکۡرِیۡ فَاِنَّ لَہٗ مَعِیۡشَۃً ضَنۡکًا وَّ نَحۡشُرُہٗ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ اَعۡمٰی) اور جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا اسے یقینا ایک تنگ زندگی نصیب ہو گی اور بروز قیامت ہم اسے اندھا محشور کریں گے۔
جو قلب ذکر خدا سے معطر نہ ہو اسے زندگی کا لطف نہیں آتا۔ یہ قلب اپنے خالق سے بہت مانوس ہوتا ہے اس سے جدائی کی صورت میں اسے سکون نہیں ملتا خواہ دنیا کی ساری دولت اور حکومت اس کومیسر آ جائے۔ اس سے یہ نکتہ بھی سمجھ میں آ جاتا ہے کہ انسان صرف اس دنیا کی زندگی کے لیے پیدا نہیں ہوا، کیونکہ اس دنیا کی ریل پیل سے اس کا جی نہیں بھرتا، بلکہ وہ مزید بے سکون ہو جاتا ہے۔ اگر یہ انسان صرف اسی زندگی کے لیے پیدا ہوا ہوتا تو اسی دنیا کی چیزوں سے اسے اس طرح سکون ملنا چاہیے تھا جس طرح مچھلی کو پانی میں سکون ملتاہے۔
(قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرۡتَنِیۡۤ اَعۡمٰی وَ قَدۡ کُنۡتُ بَصِیۡرًا﴾ وہ کہے گا: میرے رب! تو نے مجھے اندھا کر کے کیوں اٹھایا حالانکہ میں تو بینا تھا؟
(قَالَ کَذٰلِکَ اَتَتۡکَ اٰیٰتُنَا فَنَسِیۡتَہَا ۚ وَکَذٰلِکَ الۡیَوۡمَ تُنۡسٰی﴾جواب ملے گا: ایسا ہی ہے! ہماری نشانیاں تیرے پاس آئی تھیں تو نے انہیں بھلا دیا تھا اور آج تو بھی اسی طرح بھلایا جا رہا ہے۔(وَ کَذٰلِکَ نَجۡزِیۡ مَنۡ اَسۡرَفَ وَ لَمۡ یُؤۡمِنۡۢ بِاٰیٰتِ رَبِّہٖ ؕ وَ لَعَذَابُ الۡاٰخِرَۃِ اَشَدُّ وَ اَبۡقٰی ﴾ اور ہم حد سے تجاوز کرنے والوں اور اپنے رب کی نشانیوں پر ایمان نہ لانے والوں کو اسی طرح سزا دیتے ہیں اور آخرت کا عذاب تو زیادہ شدید اور تادیر باقی رہنے والا ہے۔
سوره طه کی آیت۱۲۵ تا ۱۲۷میں ایک ضابطہ کلی کا بیان ہے کہ جس طرح مذکورہ شخص کو اندھا ہو کر اللہ کی بارگاہ میں جانا پڑے گا اسی طرح ہر حد سے تجاوز کرنے والے کی سزا بھی یہی ہو گی۔ جیسے اس دارِ دنیا میں اللہ کو فراموش کیا ہے، ویسے اللہ بھی دارِ آخرت میں اسے فراموش کرے گا۔
۹- دنیاوی اور مادی زندگی کی بے وقعتی: اگر دنیا کی قدر ہے تو اس معنی میں ہے کہ وہ آخرت اور حقیقی زندگی میں سعادت حاصل کرنے کا ذریعہ بن سکتی ہے،ورنہ فنا ہونے اور ختم ہونے کی وجہ سے اس کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ چنانچہ قرآن پاک کہتا ہے:
(وَ مَا ہٰذِہِ الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا لَہۡوٌ وَّ لَعِبٌ ؕ وَ اِنَّ الدَّارَ الۡاٰخِرَۃَ لَہِیَ الۡحَیَوَانُ ۘ لَوۡ کَانُوۡا یَعۡلَمُوۡنَ) اور دنیاوی زندگی تو جی بہلانے اور کھیل کے سوا کچھ نہیں اور آخرت کا گھر ہی زندگی ہے، اگر انہیں کچھ علم ہوتا۔ دنیا کی وہ زندگی جو مرضی رب کے خلاف اختیار کی جاتی ہے وہ بے مقصد زندگی ہے اور خو د انسان بھی اس صورت میں نیچر(Nature)کے ہاتھوں ایک کھلونا بن جاتا ہے یعنی اس کا مشقت اٹھانا، بیمار ہونا اور مر جانا سب بے مقصد ہو کر رہ جاتے ہیں۔ اس کے تمام کاموں کی مقصدیت ایک کھیل سے زیادہ نہیں ہوتی۔ البتہ اگر یہ دنیاوی زندگی آخرت کے لیے مرضی رب کے ساتھ گزار دی جائے تو اس زندگی کا ہرلمحہ نہایت قیمتی بن جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اس زندگی کا ایک ایک لمحہ آخرت کی زندگی کے کھربوں سالوں کے لیے تقدیر ساز ثابت ہو سکتا ہے۔
لَہِیَ الۡحَیَوَانُ : آخرت کی زندگی ہی زندگی ہے۔ اس حقیقی اور دائمی زندگی کو بعض اہل تحقیق کے مطابق قرآن نے ایک ہزار سات سو آیات میں بیان فرمایا ہے۔ یعنی قرآن کا ایک تہائی حصہ اس زندگی کو باور کرانے کے لیے ہے۔
(وَ مَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا لَعِبٌ وَّ لَہۡوٌ ؕ وَ لَلدَّارُ الۡاٰخِرَۃُ خَیۡرٌ لِّلَّذِیۡنَ یَتَّقُوۡنَ ؕ اَفَلَا تَعۡقِلُوۡنَ) اور دنیا کی زندگی ایک کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں اور اہل تقویٰ کے لیے دار آخرت ہی بہترین ہے، کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟ان لوگوں کی دنیا صرف لہو و لعب کھیل تماشا ہے جو حیات اخروی کے قائل نہیں ہیں اور صرف اسی دنیا کی زندگی کے لیے جی رہے ہیں۔ اس لیے اس زندگی کو کھیل اور لہو سے تشبیہ دی ہے۔ کیونکہ لہو اس چیز کو کہتے ہیں جو انسان کو اہم کاموں سے باز رکھے، ورنہ مؤمن کی دنیاوی زندگی آخرت کے لیے کھیتی ہے اور جتنی فصل مقدس ہے اتنی ہی کھیتی مقدس ہے۔
دنیا کو کھیل تماشہ کہنے کا یہ مطلب بھی نہیں کہ اس زندگی کی اسلام کی نظر میں سرے سے کوئی اہمیت ہی نہیں، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اخروی ابدی زندگی سے متصادم یہ زندگی کھیل تماشا ہے۔ یعنی دنیا کی زندگی اگر آخرت کی زندگی کے خلاف گزاری جاتی ہے تو اس کی مذمت ہے۔ ورنہ اس زندگی کی بھی اپنی جگہ اہمیت ہے۔
۱۰۔زندگی کی خوشی اور ناخوشی غیر مادی عوامل سے متاثر ہوتی ہے: الہٰی نظرئیے کے مطابق دنیا کی خوشی اور ناخوشی نہ صرف دنیاوی مادی سہولیات کے فائدے یا کمی سے متاثر ہوتی ہےبلکہ بنیادی طور پر خوشی اور مٹھاس اس نظرئیے میں زندگی کی ایک الگ تعریف اور الگ عوامل میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآله وسلم فرماتے هیں 🙁 مُداراهُ النّاسِ نِصفُ الإیمانِ و الرِّفقُ بِهِم نِصفُ العَیشِ )لوگوں کی بردباری نصف ایمان ہے اور ان کے ساتھ حسن سلوک نصف سعادت ہے۔ لوگوں کو برداشت کرنا نصف ایمان ہے اور ان کے ساتھ نرمی برتنا نصف زندگی ہے۔
امام صادق علیہ السلام فرماتے هیں 🙁 یَعیشُ النّاسُ بإحسانِهِم أکثرَ مِمّا یَعیشُونَ بأعمارِهِم و یَموتُونَ بذُنوبِهِم أکثرَ مِمّا یَموتُونَ ) لوگ اپنی عمر کے ساتھ جینے سے زیادہ اپنی مہربانی سے جیتے ہیں اور اپنے وقت کے ساتھ مرنے سے زیادہ اپنے گناہوں کے ساتھ مرتے ہیں وہ اپنے گناہوں کی وجہ سے مرتے ہیں
۱۱:دنیاوی زندگی کی طرف حد سے زیادہ لگاؤ اور توجہ سے اجتناب: ضرورت کے مطابق مادی تحائف کا استعمال نہ صرف ٹھیک ہے بلکہ مادی زندگی کے تسلسل کے لیے ضروری ہے۔ لیکن اس کی طرف کسی بھی حد سے زیادہ لگاؤ اور توجہ کی مذمت کی جاتی ہے:
حضور صلی اللہ علیہ وآله وسلم فرماتے هیں:( إنَّ اللّه َ تَعَالى یُعطی الدُّنیا على نِیّهِ الآخِرهِ و أبى أنْ یُعطیَ الآخرهَ على نِیّهِ الدُّنیا )بے شک اللہ تعالیٰ دنیا آخرت کی نیت سے دیتا ہے اور آخرت دنیا کی نیت سے نہیں دیتا۔
امام صادق علیہ السلام فرماتے هیں : (مَن أحَبَّ الحیاهَ ذَلَّ)جو زندگی سے محبت کرتا ہے وہ ذلیل ہوگا
الٰہی نظرئیےمیں هر جاندار چیز کو زنده نہیں کها جاسکتاہےلیکن اس کے کچھ تقاضے ہیں جیسے خدا اور توحید کا علم اور اس پر زندگی کے نام کا اطلاق کرنے کے لیے ذلت اور گناہ جیسی رکاوٹوں کا غائب ہونا ضروری ہے۔
۱۲۔ کفایت شعاری کا زیادہ استعمال زندگی کی تباہی کا سبب ہے: الٰہی نظرئیےکے مطابق انسان دنیا کی زندگی میں ایک مسافر سے زیادہ کچھ نہیں جس کی منزل آخرت کی زندگی ہے کہ ہر مسافر کا سکون اس کی پرواز کے انداز پر منحصر ہے:
نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم فرماتے هیں: اُترُکوا الدنیا لأهلِها فإنّه مَن أخَذَ مِنها فوقَ ما یَکفِیهِ أخَذَ مِنحَتفِهِ و هُوَ لا یَشعُرُ) دنیا کو اس کے لوگوں کے لیے چھوڑ دواسے لینے کے لیے یہی کافی ہے ۔ کیونکہ جس نے دنیا سے اپنی وسعت سے زیادہ لیا اس نے نادانستہ اپنی موت میں جلدی کی ۔
۱۳۔ہر زندگی کرنے والی چیز زنده نہیں ہے: الہٰی نظرئیے میں ہر جاندار چیز زنده نہیں ہےبلکه اس کے کچھ تقاضے ہیں جیسے خدا اور توحید کا علم اور کچھ رکاوٹیں جیسے عاجزی اور گناہ گار نه ہونا ضروری ہے۔
امام حسین علیہ السلام فرماتے هیں: مَوتٌ فی عِزٍّ خَیرٌ مِن حیاهٍ فی ذُلٍّ و أنشَأ (ع) یَومَ قُتِلَ:الموتُ خیرٌ من رُکُوبِ العارِ: و العارُ أولى من دُخُولِ النارِ) ذلت کی زندگی سے عزت کی موت بہتر ہے۔ اپنی شہادت کے دن امام نے یه شعر ارشاد فرمایا: ذلت سے موت بہتر ہے اور ذلت آگ [جہنم] سے زیادہ حقدار ہے، میں خدا کی قسم کھا کر کہتا ہوں کہ میں رسوا نہیں ہونے دوں گا اور نہ آگ میں داخل هونگا۔
حضرت علی علیہ السلام فرماتے هیں:لا حیاهَ إلاّ بالدِّینِ و لا مَوتَ إلاّ بجُحودِ الیَقینِ، فاشْرَبوا العَذْبَ الفُراتَ یُنَبِّهْکُم مِن نَوْمَهِ السُّباتِ و إیّاکُم و السَّمائم المُهْلِکاتِ) زندگی دین کے سوا کچھ نہیں اور یقین کاانکارموت کے سوا کچھ نهیں ۔ لہذا آپ کو نیند سے بیدار کرنے اور مہلک زہروں (جعلی مذاہب) سے بچنے کے لیے گوارا (خالص اسلام) پیئے۔
حضرت علی علیہ السلام فر ماتے هیں۔ (التّوحیدُ حیاهُ النّفْسِ) توحید روح کی زندگی ہے
۱۴: خوشحالی، زندگی کی سرخ لکیر ہے: اسلام زندگی کی خوشحالی کو نہیں روکتا بلکہ لوگوں کو ایک بہتر اور صحت مند زندگی کی دعوت دیتا ہے۔ اسلام اس میں زیادتی اور سرطانی فلاح و بہبود اور بدن سازی سے خبردار کرتا ہے۔ اسلام کی نصیحت یہ ہے کہ عیش و عشرت، اشرافیہ اور دنیاوی مادی تحائف کے استحصال میں انگلی اٹھانے سے گریز کیا جائے:
رسول الله صلی الله علیه وآله و سلام: ابن مسعود! جو دنیا میں عیش و عشرت کے ساتھ رہتا ہے اس کو کیا فائدہ جب وہ آگ میں ابدی ہو جائے؟ ’’وہ دنیا کی زندگی کے ظاہری روپ سے واقف ہیں لیکن آخرت سے بے خبر ہیں‘‘ وہ گھر بناتے ہیں، محل بناتے ہیں، مسجدیں سجاتے ہیں، ان کی تمام کوششوں کا مقصد صرف یہ دنیا ہے اور وہ اسی کی طرف متوجہ ہوئے ہیں۔ اس سے منسلک ہیں.
ان کا معبود ان کا پیٹ ہے۔ خدائے تعالیٰ نے ارشاد فرمایا: کیا تم اس خیال سے قلعے اور محل بناتے ہو کہ تم ہمیشہ زندہ ہو؟ اور کبھی تم بدلہ لیتے ہو، کیا تم باغی کی طرح کام کرتے ہو، تو خدا کی تقویٰ اختیار کرو اور میری اطاعت کرو۔” اور خدائے بزرگ و برتر نے فرمایا ہے: “کیا تم نے اس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہش کو اپنا خدا بنایا اور خدا؟علم کے باوجود اسے گمراہ کر دیا اور اس کے کانوں اور دلوں پر مہر لگا دی، کیا اس کی بینائی پر پردہ ڈال دیا؟ خدا کے بعد اس کی رہنمائی کون کرے گا کیا تم نصیحت نہیں لیتے؟ ایسا شخص ایک منافق کے سوا کچھ نہیں جو اپنی ہوس کو اپنا دین اور اپنے پیٹ کو اپنا معبود بناتا ہے۔ وہ جس چیز سے چاہے گریز نہیں کرتا، چاہے وہ حلال ہو یا حرام۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: ’’وہ اس پست زندگی سے خوش ہیں لیکن یہ زندگی آخرت کی زندگی کے مقابلے میں ایک معمولی چیز ہے۔‘‘ ابن مسعود! ان کی قربان گاہیں ان کی عورتیں ہیں، ان کی عزت درہم و دینار میں ہے، وہ اپنی ساری طاقت اپنے پیٹوں کی راہ میں استعمال کرتے ہیں۔ وہ جسموں میں بدترین ہیں، یہ فتنہ کی اصل اور اس کی واپسی دونوں ہیں۔ ابن مسعود! خدائے بزرگ و برتر کے الفاظ یہ ہیں: ’’کیا تم نہیں جانتے کہ اگر ہم ان کو کئی سال تک کھلائیں گے تو ان کو وہ عذاب پہنچے گا جس سے وہ لطف اندوز ہو رہے تھے اور جس چیز سے وہ لطف اندوز ہو رہے تھے وہ انہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا‘‘۔
۱۵: زندگی کے زیورات اور مادی کششوں سے بہک جانااور لگاؤ کی مذمت ۔قرآن پاک میں ارشاد هوتا ہے(اَلۡمَالُ وَ الۡبَنُوۡنَ زِیۡنَۃُ الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا ۚ وَ الۡبٰقِیٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَیۡرٌ عِنۡدَ رَبِّکَ ثَوَابًا وَّ خَیۡرٌ اَمَلًا)۔ مال اور اولاد دنیاوی زندگی کی زینت ہیں اور ہمیشہ باقی رہنے والی نیکیاں آپ کے رب کے نزدیک ثواب کے لحاظ سے اور امید کے اعتبار سے بھی بہترین ہیں۔ اگر انسان مال و دولت کو ایک مقدس مقصد کے لیے ذریعہ نہ بنائے اور خود اسی کو مقصد قرار دے تو یہ صرف چند روزہ دنیوی زندگی کے لیے ایک عارضی زیب و زینت ہے، جبکہ نیکیاں ہمیشہ باقی رہنے والی ہیں۔
قرآن کریم نے دنیاوی زندگی کی حقیقت کویوں بیان کا هے : کُلُّ نَفۡسٍ ذَآئِقَۃُ الۡمَوۡتِ ؕ وَ اِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ اُجُوۡرَکُمۡ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ ؕ فَمَنۡ زُحۡزِحَ عَنِ النَّارِ وَ اُدۡخِلَ الۡجَنَّۃَ فَقَدۡ فَازَ ؕ وَ مَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا مَتَاعُ الۡغُرُوۡرِ)۔ہر جاندار کو موت کا ذائقہ چکھنا ہے اور تمہیں تو قیامت کے دن پورا اجر و ثواب ملے گا (در حقیقت) کامیاب وہ ہے جسے آتش جہنم سے بچا کر جنت میں داخل کر دیا جائے، (ورنہ) دنیاوی زندگی تو صرف فریب کا سامان ہے۔
یہ ارضی زندگی عارضی ہے۔ اس نے گزر جانا ہے ۔ اس وقتی زندگی کو کامیابی اور ناکامی کا معیار نہیں بنانا چاہیے۔ یہاں کسی کو فراوان نعمتیں دی گئی ہیں، کوئی جاہ و جلالت کی کرسی پر متمکن ہے تو کوئی مصائب و مشکلات میں مبتلا ہے۔ یہ امور حق و باطل اور کامیابی و ناکامی کے حتمی نتائج نہیں ہیں۔اس آزمائشی اور وقتی زندگی میں اجر و ثواب کی توقع نہ رکھو۔ یہ دار عمل ہے، دار ثواب نہیں ہے۔ اس لیے روز قیامت سارے کا سارا اجر و ثواب پاؤ گے ۔
۱۶: ان لوگوں سے دور رہنا جو زندگی کے بارے میں غلط نظریہ رکھتے ہیں: الهٰی نظریہ نہ صرف عبادت گزاروں کے لیے دنیاوی زندگی کی خوبصورت اور درست تصویر کشی کرتا ہے بلکہ ایسے لوگوں سے ملنے اور قریب ہونے سے بھی خبردار کرتا ہے جو مادیت پرستی کے جھنڈے تلے ہیں۔ کیونکہ ان کے دلوں میں غلط اور برے خیالات ہونے کی وجہ سے وہ بیماروں کی طرح ہیں اور ان کی بیماری موزی ہے۔ اس لیے تولٰی اور تبریٰ کی نصیحت یہاں بھی جاری ہے اور یقیناً اپنے طریقے سے۔
قرآن مجید میں اشاد هوتا هے ۔(فَاَعۡرِضۡ عَنۡ مَّنۡ تَوَلّٰی ۙ عَنۡ ذِکۡرِنَا وَ لَمۡ یُرِدۡ اِلَّا الۡحَیٰوۃَ الدُّنۡیَا ) پس آپ اس سے منہ پھیر لیں جو ہمارے ذکر سے منہ پھیرتا ہے اور صرف دنیاوی زندگی کا خواہاں ہے۔ حق سے نفرت کرنے والے دنیا پرستوں سے دور ہٹ کر اپنی ساری توجہ اس جماعت کے لوگوں کی طرف رکھنی چاہیے جو حق کی بات سننے کے لیے آمادہ ہیں، کیونکہ یہی لوگ اس دعوت کو آگے بڑھائیں گے۔
(ذٰلِکَ مَبۡلَغُہُمۡ مِّنَ الۡعِلۡمِ ؕاِنَّ رَبَّکَ ہُوَ اَعۡلَمُ بِمَنۡ ضَلَّ عَنۡ سَبِیۡلِہٖۙ وَ ہُوَ اَعۡلَمُ بِمَنِ اہۡتَدٰی )یہی ان کے علم کی انتہا ہے آپ کا رب یقینا بہتر جانتا ہے کہ اس کے راستے سے کون بھٹک گیا ہے اور اسے بھی خوب جانتا ہے جو ہدایت پر ہے ۔
جو لوگ صرف دنیوی زندگی کو مقصد حیات سمجھتے ہیں، ان کی علمی سطح جانوروں سے زیادہ نہیں ہے۔ اسی لیے دعاؤں میں آیا ہے۔ (وَلَا تَجْعَلِ الدُّنْیَا اَکْبَرَ ہَمِّنَاوَ لاَمَبْلَغَ عِلْمِنَا ) اے اللہ! ہم کو ایسا نہ بنا دے کہ دنیا ہی ہمارا سب سے بڑا مقصد اور ہمارے علم و آگہی کی انتہا قرار پائے۔